Čajne riječi

Čajne riječi

Neki ljudi vole piti jaki čaj, neki slabi, a neki radije piju vodu. Jaki čaj potiče i uzbuđuje, slabi čaj gasi žeđ, a voda nadoknađuje tekućinu tijelu. Jaki je čaj poput žarkog sunca i praska groma istodobno. Slabi je čaj poput jesenjeg mjeseca. Voda nije ni sunce, ni mjesec, ni kiša, ali posve je bistra i čista. Neki piju jaki čaj da se razbude i osvježe, većina voli blagi čaj, a rijetki su oni kojima je dovoljna samo voda.

Pijenje čaja u meditacijskoj dvorani svojevrstan je obred, no najvažnije je slušati što učitelj govori. Doista, govor poput ovog zove se „čajne riječi“. Te riječi mogu se usporediti s različitom jačinom čaja jer su metode koje podučavamo različite i prilagođene iskustvima učenika. Neke su metode ubitačno jake, neke su blaže, a neke nemaju posebno značenje.

Jaki čaj zove se i „gorki čaj“. Početnici još nisu spremni piti takav čaj. Kada se uvjere u korist prakse, ali još im nije posve jasno kako umiriti um, trebaju okusiti gorki čaj. Kao da su izloženi sunčanoj pripeci ili prasku groma, neće imati uzmaka u ljenčarenju – ne bi se ni usudili zadrijemati ili prepustiti mislima. Taj gorki čaj u njima će potaknuti „ljutu volju“ da potpuno urone u praksu. Zato su učitelji iz linije Linji primjenjivali udarce i viku. Takve su metode gorki čaj koji se daje jedino upornim praktičarima. Kada bi učitelj udarcima i vikom poticao učenike koji nisu marljivi, oni ne samo da bi mislili kako se događa nešto vrlo čudno, nego bi ih time mogao otjerati. 

Početnicima koji žeđaju za praksom, ali još nisu spremni za gorki čaj, dajem slabi čaj. Njih tješim i bodrim ljubaznim riječima te oni rado prionu uz praksu. Ima i učenika koji su probali gorkoga čaja, ali su u opasnosti da izgube čvrstu odlučnost. Njima dajem slabi čaj kao vješto sredstvo. To je kao da nekome tko kreće na put govorite: „Tamo iza brda ima jedan kraj koji je prava idila, pun drveća, ptica, lijepih krajolika. Ako uporno ideš prema njemu, sigurno ćeš ga naći.“ 

U jednoj sūtri spominje se čovjek koji galami na upregnutog vola: “Vole glupi, niškoristi! Jedva vučeš lagan teret… Gledaj ove ispred nas kako im ide!“ Na što govedo stade kao ukopano i ni makac dalje misleći: „Pa dobro, kad ne vrijedim, čemu ići dalje?“ Vlasnik vola još se više razjari i vikne ljudima ispred sebe: „ Kako uspijevate da vam volovi dobro vuku?“ Oni mu odgovoriše da svoje životinje vješto privole lijepim riječima: “Tako ste dobri i snažni. Bez vas nikuda ne bismo stigli. Evo, uspeli ste se uz brijeg k’o od šale… Sad na ravnoj cesti ići će još lakše.“ Zato goveda zadovoljno i s voljom vuku još brže. Životinje su poput ljudi, to je jasno – i njih treba tapšati i bodriti. 

Voda nema okus i daje se samo onima koji prakticiraju iznimno dobro, ali još nisu ušli kroz vrata chana, što znači da još nisu dosegli uvid. Pili su i jakog i slabog čaja i sviđa im se okus, a to znači da previše razmišljaju i ne mogu zaustaviti svoj um. Ne mogu odložiti svoju metodu i ne mogu skinuti oka sa svog cilja – prosvjetljenja. Opterećeni su prošlim iskustvima i intelektom. Njima dajem metodu bez okusa. Tako je učitelj Zhaozhou iz vremena dinastije Tang izgovarao rečenice bez smisla kao na primjer: „Deset tisuća dharmi vraća se k jednoj, a kamo se vraća ta jedna?“ Ili:“Kad sam bio u Qingzhou napravio sam halju od tri kile.“ Ili: “Što je Bodhidharma donio sa Zapada?“ Ili: „U vrtu rastu čempresi.“

To su primjeri „vodenih riječi“ koje praktičara mogu navesti da se oslobodi svih vezanosti, sve odbaci i dosegne najviši cilj – prosvjetljenje. Ali postoje ljudi koji su u stanju odjednom odložiti svoje vezanosti kad okuse gorkoga čaja. On djeluje tako što šokira. Isto se može postići i pijenjem slaboga čaja, ali u tom slučaju to može biti tek vrlo postupno prosvjetljenje.

Je li netko od vas okusio okus vode, kada nema sunca, ni mjeseca, ni kiše, nema noći; nema dana? Da? A je li vam to bilo kristalno jasno? Kada je kristalno jasno to ima jasnoću u kojoj su sve stvari prisutne, ali nema uma koji o njima prosuđuje, nema okusa. Tako da subjektivno u tom stanju osoba ne postoji. Kad bi ta osoba u tom stanju bila vani na pripeci, ona ne bi poimala da je na suncu, ali sve je i dalje potpuno jasno. Bilo s gorkim, bilo sa slabim čajem, um još boravi ovdje, ali kristalno bistra voda je poput stanja ne-uma. Jaki ili slabi čaj mogu vam pomoću doseći ne-um, no na kraju krajeva ono što vam treba čista je voda.

Govor shifua Sheng-Yena prigodom stanke za čaj 13. srpnja 1980. Objavljeno u Chan Newsletteru br. 7 od srpnja 1980. 

Prevela: J.B.